中国古代的绅士教育(谁提倡绅士教育)

去年，央视曾举办了一档专门针对青少年的电视节目——《儒家智慧，点亮人生》，其中有一个章节，讲的是"君子的自我修养"。这期节目的热播，不仅让人了解到了中国的儒家文化，也加深了更多的青少年对儒家精神文化下——"君子"，这一理想人格的印象。只是，古今中外，这种理想人格，都是根植于本国的文化，在汲取营养后，才最终形成，并对后世民族性格的产生深远影响的。所以这样的现象，在中西双方的文化精神中，都能找到最好的诠释。

"君子坦荡荡，小人长戚戚"，君子，是中国儒家文化中最典型的理想人格。它根植于中国的传统文化精神内涵，在历代被不断丰富，最后才终于绽光放彩，被称为古代士大夫和读书人的"道德典范"。所以，"君子"这一理想人格，对中国的民族性格形成，有巨大影响。

绅士，则是欧洲文化精神中最典型的理想人格。它根植于欧洲的贵族精神文化的骑士精神，在后世被不断充实，最后终于光彩耀目，被称为是欧洲男士所追求的一种社会风尚。所以，"绅士"这一理想人格，对欧洲的民族性格形成，有重要的影响。

君子：慎独，塑造中国民族性格

而"君子"这个理想人格的形成，和儒家文化所提倡的"慎独"概念有很大的关系。君子这个概念，第一次出现是在先秦的典籍中，只不过它最初的意思，却并非是指称人的道德品质，而是从政治角度上指"君"。如果将"君"字分解来看，就能够更好地理解，"君"从尹，从口。古代有个官职叫做"令尹"，所指的意思就是治理、治事，而"君"手握整个国度的大权，自然符合；而"口"，则是用来发布命令的，古代有"金口玉言"，指的就是国君之话为圣旨，非常有用。整合起来进行理解，就是说：在整个国家发布命令，所以才被用来指代国君。到了春秋时期，"君子"也逐渐有指称士大夫的意思，但是，主要还是指代人。

而"君子"被赋予新的精神内涵，形容人的道德品质，是因为孔子。孔子所处的时代，是一个礼崩乐坏的战乱时代，人们没了追求。因此，他在儒家的经典中，将政治上的君子重新定义为:"圣人之下，富有礼仪规范的人"，自此君子拥有了它新的精神内涵。比如，四书之一的《大学》，对君子的解释是：诚于中，形于外，故君子必慎其独也。君子之德，最重要的就是"慎独"，要求一个人在独处时也能够严于律己。

而"慎独"这个重要的概念，对后世国人的道德风范造成了巨大的影响。比如，东汉的郑玄在解释《中庸》时，就重新申明"慎独"是："慎其家居之所为"。这要求人们注重自己的个人道德修养、个人品行，是个人道德风范的至高之境。包括后来的"非礼勿言"、"非礼勿听"、"非礼勿视"、"君子成人之美"，"气节"等等，都是中国流传至今的，对个人品德的规范。

到了现在，中国的花草有"梅兰竹菊""四君子"，被从古至今的文人墨客，应用到各自的文化作品中。而"梅兰竹菊"所代表的君子之仪：傲、幽、澹、逸，也被用来夸赞那些高洁、贤达、彬彬有礼、遗世独立、不随波逐流的品德高尚之人。因为"君子"，千百年来，中国人夸人会用"君子如玉""谦谦君子"，讽刺人会用"梁上君子"，连追姑娘都有"君子好逑"。可见，中国人对"君子"的认可程度，以及"君子"对中国民族性格的形成产生了多大的贡献。

绅士：骑士精神，塑造欧洲民族性格

而"绅士"，则和欧洲文化中大名鼎鼎的"骑士精神"一脉相承。原来，"绅士"在中世纪的欧洲文化中，指的是"绅士阶层"这样的社会阶层，地位逊色于欧洲的贵族，类似于"爵士"。只是，它的形成也是经历了一段时间的。12,13世纪的欧洲进入到了一个非常稳定的时期，内部战争大大减少，社会的生产力得到了很大的提高，如此一来，那些欧洲的贵族们也有了闲心和闲钱来养更多的仆人。

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